第十二篇講道
使徒行傳四章36、37節
「有一個利未人，生在居比路，名叫約瑟，使徒稱他為巴拿巴（巴拿巴翻出來就是勸慰子）。他有田地，也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。」
作者現在要講述亞拿尼亞和撒非喇的事，為了表明那人的罪惡是極其惡劣的，他首先提到那位行善的人；因為有如此眾多的人都做同樣的事，有如此大的恩典，有如此多的神蹟，而他卻沒有從這些事中學到教訓，反而被貪婪蒙蔽，自取滅亡。「他有田地」——意思是這是他所擁有的一切——「也賣了，把價銀拿來，放在使徒腳前。有一個人，名叫亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，把價銀私自留下幾分，他的妻子也知道，其餘的幾分拿來，放在使徒腳前。」（徒五1-2）加重罪行的情況是，這罪是經過策劃的，而且沒有其他人看到所做的事。這個不幸的人怎麼會想到犯下這罪行呢？「彼得說：亞拿尼亞！為甚麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？」（徒五3）即使在這件事上，也要留意一個大神蹟，遠比以前的神蹟更大。「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？」（徒五4）也就是說：「有甚麼義務和強迫嗎？我們是違背你的意願強迫你嗎？」 「你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。亞拿尼亞聽見這話，就仆倒，斷了氣。」（徒五5）這個神蹟比醫治瘸腿的神蹟更大，因為它施加了死亡，並且知道人心中的意念，甚至是秘密所做的事。[1] 「聽見這事的人都甚懼怕。有些少年人起來，把他包裹，抬出去埋葬了。約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事。彼得對她說：你告訴我，你們賣田地是這麼多的價銀嗎？」（徒五6-8）彼得想救這婦人，因為那男人是罪惡的始作俑者：因此他給她時間為自己辯護，並給她悔改的機會，說：「你告訴我，你們賣田地是這麼多的價銀嗎？她說：是的，是這麼多。彼得說：你們為甚麼同心試探主的聖靈呢？看哪！埋葬你丈夫的人的腳聲已經到門口了，他們也要把你抬出去。她立刻仆倒在彼得腳前，斷了氣。那些少年人進來，發現她死了，就抬出去，埋在她丈夫旁邊。於是全教會和聽見這事的人都甚懼怕。」（徒五9-11）
在這懼怕臨到他們之後，他行了更多的神蹟；彼得和其他使徒都行了神蹟；「主藉使徒的手在民間行了許多神蹟奇事；他們都同心合意地在所羅門的廊下。其餘的人沒有一個敢與他們為伍」，即與使徒為伍；「百姓卻敬重他們」，即猶太百姓。如果[2]「沒有人敢與他們為伍」，即使徒，然而「信而歸主的人越發增添，連男帶女很多，甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得經過的時候，或者他的影子可以遮到他們身上。」（徒五12-15）因為彼得是奇妙的，他們更留意他，既因為他公開的講道，第一次、第二次和第三次，也因為神蹟；因為是他行了神蹟，第一次、第二次、第三次：因為現在的神蹟是雙重的：首先，是揭露人心的意念，其次，是憑他的命令施加死亡。「甚至彼得的影子經過的時候，或者可以遮到他們身上。」等等。這在基督的歷史中沒有發生過；但看這裡，祂所告訴他們的事確實發生了，就是「信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事。」（約十四12）「還有許多人從耶路撒冷周圍的城鎮來，帶著病人和被污鬼纏磨的人，他們都得了醫治。」（徒五16）
現在我要你們留意他們整個生命是如何交織在一起的。首先是因基督被取去而感到沮喪，然後是因聖靈降臨而感到喜樂；再次，因嘲笑者而感到沮喪，然後是因他們自己的辯護結果而感到喜樂。在這裡我們再次發現沮喪和喜樂。他們變得引人注目，神向他們啟示，這帶來了喜樂：他們剪除了自己人中的一些人，這帶來了悲傷。再次：他們成功了，又有了喜樂，然後又因大祭司而感到悲傷。整個過程都會是這樣。在古代聖徒的例子中也會發現同樣的情況。——但讓我們再次回顧一下所說的。
「他們賣了田產，」經上寫道，「把價銀拿來，放在使徒腳前。」（重述。徒四34-37）看哪，我親愛的弟兄們，他們不是讓使徒去賣，而是他們自己賣了，把價銀獻給使徒。「但[3]有一個人，名叫亞拿尼亞，」等等。（徒五1）這段歷史也觸及主教，而且非常有力。亞拿尼亞的妻子也知道所做的事：因此他審問她。但或許有人會說他對她處理得很嚴厲。你說甚麼？甚麼嚴厲？如果一個人因為撿柴而被石頭打死，那麼他更應該因為褻瀆聖物而被石頭打死；因為這筆錢已經成為聖物了。選擇賣掉自己的財產並分發，然後又收回的人，是犯了褻瀆聖物的罪。但如果一個人從自己的財產中取回是褻瀆聖物，那麼從不屬於自己的財產中取走更是如此。不要以為因為現在的後果不同，罪行就會不受懲罰。你看到亞拿尼亞被指控的罪名是，他把錢奉獻為聖，然後又私自藏匿嗎？彼得說，你賣了田地之後，難道不能把所得的錢當作自己的嗎？你被禁止了嗎？那麼你既然已經應許了，為何又這樣做呢？看哪，在最初的時候，魔鬼就發動了攻擊；在如此多的神蹟奇事之中，這個人是多麼的剛硬！舊約時代也曾發生過類似的事情。迦米之子貪戀當滅之物：因為在那裡也要留意罪惡所帶來的報應。親愛的，褻瀆聖物是一種極其嚴重的罪行，是侮辱，充滿了輕蔑。使徒說，我們既沒有強迫你賣，也沒有強迫你賣了之後把錢給我們；你是出於自己的自由意志這樣做的；那麼你為何從聖庫中偷竊呢？「為甚麼，」他說，「撒但充滿了你的心？」（徒五3）那麼，如果撒但做了這事，為何這人要為此負責呢？因為他容許魔鬼的影響，並被其充滿。你會說，他們應該糾正他。但他不會接受糾正；因為一個看過他所看過的事，卻沒有變得更好的人，肯定不會因為其他任何事而變得更好；這件事不能簡單地放過：就像壞疽一樣，必須切除，以免感染身體的其他部分。這樣，這個人自己也受益，因為他沒有被允許在邪惡中走得更遠，而其他人也因此變得更加認真；否則，結果會適得其反。接下來，彼得證明他有罪，並表明這件事沒有向他隱藏，然後宣判了刑罰。但你為何，出於甚麼目的做了這事？你想要保留它嗎？你應該一直保留它，從不聲稱要給它。親愛的，褻瀆聖物是嚴重的罪。因為另一個人可能貪戀不屬於自己的東西：但你卻可以自行決定保留自己的東西。那麼你為何先把它奉獻為聖，然後又取走呢？你是出於極度的輕蔑才這樣做的。這行為不容赦免，無法辯護。——因此，如果現在也有褻瀆聖物的人，不要因此而跌倒。如果那時有這樣的人，現在就更多了，因為邪惡很多。但讓我們「在眾人面前責備他們，叫其餘的人也可以懼怕。」（提前五20）猶大是褻瀆聖物的，但這並沒有讓門徒跌倒。你看到貪財會產生多少邪惡嗎？「於是，」經上說，「聽見這事的人都甚懼怕。」（徒五5）那人受了懲罰，其他人因此受益。並非沒有原因。然而，之前也行過神蹟：是的，但沒有如此的懼怕感。所以那句話是真的：「主藉施行審判顯為人所認識。」（詩九16）同樣的事情也發生在約櫃的例子中：烏撒受了懲罰，懼怕臨到其他人。（撒下六7）但在那個例子中，國王因懼怕而將約櫃從他那裡移開；但在這裡，門徒變得更加認真留意。「約過了三小時，他的妻子進來，還不知道這事，」等等。（徒五7）但請注意彼得如何沒有派人去叫她，而是等到她進來；以及其他人都沒有人敢傳達這個消息。這是老師的威嚴，這是門徒的敬畏，這是順服！「三小時的間隔」——然而那婦人沒有聽說這事，在場的人也沒有人報告這事，儘管有足夠的時間讓這事傳開；但他們都害怕了。傳道者甚至驚訝地講述這件事，當他說：「還不知道這事，進來。」「彼得對她說，」等等。（徒五8）然而她即使從這件事上也能察覺到彼得知道這個秘密。因為為何他沒有問其他人，卻問你呢？難道不清楚他問是因為他知道嗎？但她的心是如此剛硬，不讓她試圖逃避罪責；她帶著極大的自信回答；因為她以為她只是對一個人說話。罪惡的加重是，他們是同心合意地犯下這罪，就像他們之間有了一個既定的約定一樣。「你們為甚麼同心，」他說，「試探主的聖靈呢？看哪！埋葬你丈夫的人的腳聲已經到門口了。」（徒五9）他首先讓她認識到罪惡，然後表明她將與她丈夫受到同樣的懲罰是理所當然的，因為她犯了同樣的邪惡：「他們也要把你抬出去。她立刻仆倒在彼得腳前，」因為她站在他旁邊，「斷了氣。」（徒五10）他們完全是自作自受，招致了報應！之後誰不會感到敬畏呢？誰不會懼怕使徒呢？誰不會驚奇呢？誰不會害怕呢？「他們都同心合意地在所羅門的廊下，」（徒五12）不再是在房子裡，而是佔據了聖殿本身，他們在那裡度過時間！他們不再防備接觸不潔之物；不，他們毫不猶豫地處理死人。並且請注意，他們對自己人是嚴厲的，但對外人卻不施加權力。「但[4]百姓，」他說，「敬重他們。」（徒五13）正如他提到他們「在所羅門的廊下」，為了讓你們不要奇怪群眾為何允許這樣做，他告訴我們他們甚至不敢靠近他們：因為「沒有人，」他說，「敢與他們為伍。」「但信而歸主的人越發增添，連男帶女很多，甚至有人將病人抬到街上，放在床上或褥子上，指望彼得經過的時候，或者他的影子可以遮到他們身上。」（徒五14-15）極大的信心，超越了在基督身上所顯現的。這是怎麼回事？因為基督宣告：「信我的人，我所做的事，他也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。」（約十四12）這些事是百姓做的，而使徒們則留在原地，沒有從一個地方移動到另一個地方：而且從其他地方，他們都把病人抬到床上和褥子上：從四面八方，他們都得到了新的奇蹟的讚美；從那些相信的人，從那些被醫治的人，從那個受懲罰的人；從他們對（他們的對手）大膽的言論，從信徒的良好行為：因為所產生的效果肯定不僅僅是因為神蹟。因為儘管使徒們自己謙虛地將這一切歸因於這個原因，聲稱他們是奉基督的名行這些事，但同時，這些人的生命和高尚的品格也幫助產生了這種效果。「信而歸主的人越發增添，連男帶女很多。」請注意，他現在不再告訴信徒的數量；信心以如此快的速度發展到巨大的群眾，復活也如此廣泛地被宣揚。所以「百姓敬重他們」：但他們現在不再像以前那樣輕易被輕視了：因為在短短的一瞬間，在一個轉折點上，漁夫和稅吏產生了如此巨大的影響！大地變成了天堂，因為生活方式，因為大膽的言論，因為奇蹟，因為所有其他的一切；他們像天使一樣被驚奇地看待：完全不顧嘲笑、威脅、危險：他們[5]富有同情心，樂善好施；他們用金錢幫助一些人，用言語幫助一些人，用醫治他們的身體和靈魂幫助一些人；沒有任何一種醫治（πᾶν εἶδος ἰατρείας，pan eidos iatreias，各種醫治）是他們沒有完成的。
彼得幾乎是在為自己辯護，當他即將施加懲罰時，同時也給其他人一個教訓。因為這行為會顯得極其嚴厲，所以他才[6]如此行。[7]在婦人的案件中，審判的過程也是可怕的。但[8]看看褻瀆聖物會產生多少邪惡：貪婪、輕蔑神、不敬虔；而且對於這些，他也在眾人面前為自己辯護，因為他沒有立即施加懲罰，而是先揭露了罪惡。沒有人呻吟，沒有人哀嘆，所有人都感到恐懼。因為隨著他們的信心增加，神蹟也增多，在他們自己人中間產生了極大的懼怕：因為外在的事物不像我們自己人的行為那樣與我們的平安為敵（πολεμεῖ，polemei，為敵）。如果我們緊密結合，沒有[9]戰爭會是艱難的：但麻煩在於分裂和瓦解。現在他們在公共場所活動：他們大膽地攻擊市場，在敵人中間他們取得了勝利，那句話應驗了：「祢要在祢仇敵中掌權。」（詩一一〇2）這是一個更大的神蹟，他們被逮捕，被投入監獄，卻能做出這樣的事！
如果那些說謊的人遭受了這樣的事，那麼那些發假誓的人將不會遭受甚麼呢？因為她只是簡單地肯定說：「是的，是這麼多。」你們看到她遭受了甚麼。那麼請想想；那些發誓又背誓的人，他們應當得到甚麼呢？[10]今天從舊約中引出這件事，正好可以向你們展示發假誓的嚴重性。「有一把飛行的鐮刀，長十肘，寬十肘。」（亞五2）「飛行」預示著追逐誓言的報應迅速降臨；它長寬多肘，表示災禍的力量和巨大；它從「天上」飛來，是為了表明報應來自高天的審判寶座：它呈「鐮刀」狀，表示命運的不可避免：因為就像鐮刀，一旦落下並鉤住脖子，它不會只帶著自己被拉回，而是連同被割下的頭顱一起，同樣，降臨在發誓者身上的報應是嚴厲的，它不會停止，直到完成它的工作。但如果我們發誓卻逃脫了，我們不要自信；這只會給我們帶來災禍。因為你們認為呢？自亞拿尼亞和撒非喇以來，有多少人敢於做同樣的事？那麼，你們說，他們為何沒有遭遇同樣的命運呢？不是因為他們被允許這樣做，而是因為他們被保留下來，將受到更大的懲罰。因為那些經常犯罪卻不受懲罰的人，比那些受懲罰的人更有理由懼怕和恐懼。因為他們的報應因他們目前的免罰和神的恆久忍耐而增加。那麼我們不要看我們沒有受懲罰這一點；而是要考慮我們是否沒有犯罪：如果我們犯罪卻沒有受懲罰，我們就更有理由顫抖。比如說，如果你有一個奴隸，你只是威脅他，卻不打他；他甚麼時候最害怕，甚麼時候最想逃跑呢？難道不是當你只是威脅他的時候嗎？因此我們互相勸告不要不斷地威脅，這樣寧願用恐懼來攪動心靈，比用毆打更嚴重地撕裂它。因為在第一種情況下，懲罰是短暫的，但在第二種情況下，懲罰是永久的。那麼如果沒有人感受到鐮刀的打擊，不要看這一點，而是讓每個人考慮他是否犯了這樣的罪。現在許多事情都像洪水之前所做的那樣，但沒有洪水降下：因為有地獄的威脅和報應。許多人像所多瑪的人民一樣犯罪，但沒有火雨降下；因為有火河預備好了。許多人像法老一樣走得很遠；但他們沒有像法老一樣遭遇，他們沒有被淹死在紅海中：因為等待他們的海是無底坑的海，在那裡懲罰不是伴隨著麻木，在那裡沒有窒息來結束一切，而是在永無止境的折磨中，在燃燒中，在窒息中，他們在那裡被消耗。許多人像以色列人一樣冒犯了神，但沒有蛇吞噬他們：等待他們的是那不死的蟲。許多人像基哈西一樣，但他們沒有患麻風病：因為代替麻風病，他們將被砍成兩半，並被列入假冒為善的人之中。許多人既發誓又背誓；但如果他們確實逃脫了，我們不要自信：等待他們的是切齒。是的，在這裡他們也會遭受許多嚴重的災禍，儘管可能不是立即，而是在進一步的過犯之後，這樣報應會更大；因為即使我們也常常一開始犯小罪，然後通過大罪失去一切。因此，當你看到任何事情發生在你身上時，回想你那特定的罪。雅各的兒子們就是一個例子。記住約瑟的哥哥們；他們賣了他們的兄弟，他們甚至試圖殺他；不，他們已經殺了他，就意願而言；他們欺騙並使老人悲傷；他們沒有遭受任何懲罰。許多年後，他們陷入極大的危險，現在他們被提醒他們的罪。這個情況被引入得非常明智。聽聽他們說甚麼：「我們實在有罪，因為我們對待我們的兄弟。」（創四十二21）那麼你也要這樣，當任何事情發生時，說，我們實在有罪，因為我們沒有順服基督；因為我們發誓了；我多次發誓，我發假誓，都落在我自己的頭上。你要認罪；因為他們也認罪了，並且得救了。因為即使懲罰沒有立即隨之而來，那又如何呢？因為亞哈在拿伯的事上犯罪之後，也沒有立即遭受他最終遭受的報應。（王上二十一19）這是甚麼原因呢？神給你一個時間，讓你洗淨自己；但如果你堅持下去，最終祂會降下報應。你已經看到了說謊者的命運。想想發假誓者的命運，想想，然後停止。一個發誓者不可能不背誓，無論他願不願意；而且沒有一個發假誓的人能得救。一個假誓就足以結束一切，將全部的報應降臨在我們身上。那麼讓我們留意自己，以便我們能逃脫這罪行的懲罰，並被認為配得神的慈愛，藉著祂獨生子的恩典和憐憫，願榮耀、權能和尊貴歸於父、子和聖靈，從今直到永遠，永無止境。阿們。
[1] 屈梭多模顯然將亞拿尼亞和撒非喇的死視為彼得所行的神蹟（梅耶爾亦持此觀點）。敘述所說的只是彼得揭露了亞拿尼亞的罪並預言了他妻子的命運（萊希勒）。中間立場似乎更可取：彼得是神的工具，是神聖報應的媒介。他的意志與神的旨意有意識地和諧一致，而他的意志正是神旨意的器官（格洛格亦持此觀點）。——G.B.S.
[2] Εἰ οὐδεὶς ἐτόλμα κολλᾶσθαι αὐτοῖς τ. ἀποστ.（Ei oudeis etolma kollasthai autois t. apost.，如果沒有人敢與使徒為伍）。對於εἰ（ei，如果），這是A手稿的讀法，似乎是正確的讀法，而B、C、N手稿則讀作ἤ（ē，或）。這段文字有訛誤，但可以通過插入聖經原文的詞語來恢復其意義，如上所示：即，沒有人敢與使徒為伍，但信而歸主的人越發增添，等等。那麼ὁ γὰρ Πετρὸς κ. τ. λ.（ho gar Petros k. t. l.，因為彼得等等）就自然地成為對Πέτρου κἂν ἡ σκία（Petrou kan hē skia，彼得的影子）的評論。但如果讀作ἢ（ē，或），其意義可以如下文第78頁所示完成，即「或，沒有人敢」，等等，[所以他們被允許在所羅門的廊下不受干擾地停留。]現代文本在「百姓卻敬重他們」之後，替換為：Εἰκότως· καὶ γὰρ ὁ Π. κ. τ. λ.（Eikotōs; kai gar ho P. k. t. l.，理所當然。因為彼得從此變得可怕，施加懲罰，甚至揭露人心的意念：他們也因神蹟而更加留意他），等等。
[3] 現代文本在此處插入：「但亞拿尼亞卻不然：他私自藏匿了他所賣田產價銀的一部分：因此他也因未能妥善處理事務，並被定罪為竊取自己財物的人而受到懲罰。」
[4] 編輯者根據E手稿，省略了此句及下句，插入徒五14、15節，以及下文約十四12節，這兩處在舊文本中均缺失。
[5] 編輯者根據E手稿：「但不僅僅因為這個原因，而是因為他們極其仁慈和樂善好施，他們用金錢幫助一些人，用醫治他們的身體幫助一些人。為何撒但充滿了你的心？彼得，」等等。
[6] E手稿。編輯者：「因此，無論是在男人還是女人身上，他都使審判變得可怕。」
[7] 我們的作者觸及了這個敘述中經常遇到的難題，即懲罰與罪行之間明顯的不成比例。但必須記住的是：（1）敘述將這罪行呈現為最嚴重的——欺哄神——試圖欺騙聖靈，而使徒是聖靈的工具。這是一個為此目的而精心策劃的陰謀。（2）這些人是教會的成員，他們聲稱擁有並應該擁有聖靈。相反，他們卻被撒但的原則所勝過，這原則在此表現為驕傲和虛偽。這行為的自私性更為嚴重，因為它所偽裝的行為是如此的虔誠和犧牲。驕傲是更大的邪惡，它所模擬的美德越高，驕傲就越大。（3）這種報應性的神蹟，除了本身是公義的之外，在教會生命的這個早期階段可能特別必要，以警告欺騙和欺詐，並強調早期教會的誠實原則。「這個審判如此可怕，是為了保護聖靈最初的運行」（尼安德）。——G.B.S.
[8] 編輯者根據E手稿：「現在，如果他們的罪無可推諉，他卻沒有對他們兩人施加這樣的懲罰，那麼會產生何等的輕蔑神呢！而這就是原因，從他沒有立即」等等的事實中可以明顯看出。
[9] E手稿。編輯者：「將沒有人與我們為敵：正如，如果我們彼此分離，相反地，所有人都會攻擊我們。因此，他們從此以後都充滿勇氣，並大膽地攻擊」等等。
[10] Εὔκαιρον καὶ ἀπὸ τῆς Παλαιᾶς δεῖξαι τὸ χαλεπὸν τῆς ἐπιορκίας τήμερον.（Eukairon kai apo tēs Palaias deixai to chalepon tēs epiorkias tēmeron.，今天從舊約中展示發假誓的嚴重性是合適的）。這可能意味著這件事發生在當天的聖經課程中。下文，Καθάπερ γὰρ δρέπανον ὅπουπερ ἂν ἐμπεσῃ οὐκ ἂν καθ᾽ ἑαυτὸ ἀνελκυσθείη μόνον, ἀλλὰ καὶ ἀποτεμνομένης τῆς κεφαλῆς.（Kathaper gar drepanon hopouper an empesē ouk an kath' heauto anelkystheie monon, alla kai apotemnomēnēs tēs kephalēs.，因為就像鐮刀，無論它落在何處，它都不會只被自己拉回，而是連同被割下的頭顱一起）。A、B、N、Savil. 和 C 手稿都是這樣，但 C 手稿卻是ἀπὸ（apo，從）而不是ἀποτεμνομένης（apotemnomēnēs，被割下的）。Hales 在 Savil. 中建議，ἀποτεμν. τῆς κεφ.（apotemn. tēs keph.，被割下的頭顱）應該被刪除：然而，最好在ἐμπέσῃ（empesē，落在）之前補充εἰς τράχηλον（eis trachēlon，到脖子上），如譯文所示。其意義在《安提阿人民講道集》第十五篇，第二卷，第158頁D段中解釋：「一把飛行的劍，一個人或許可以逃脫，δρεπάνην δὲ εἰς τὸν τράχηλον ἐμπεσοῦσαν καὶ ἀντὶ σχοινίου γενομένην, οὐδεὶς ἂν διαφύγοι（drepanēn de eis ton trachēlon empesousan kai anti schoinou genomenēn, oudeis an diaphugoi, 但一把鐮刀落在脖子上，像繩索一樣纏住，沒有人能逃脫）。」由此可見，創新者完全誤解了作者的意思。他讀作，Καθάπερ γὰρ δρέπανον εἰς τράχηλον ἐμπεσὸν οὐκ ἂν καθ᾽ ἑαυτὸ ἀνελκυσθείη, μένει δὲ πῶς ἔτι καὶ ἀποτεμνομένης τῆς κεφαλῆς:（Kathaper gar drepanon eis trachēlon empeson ouk an kath' heauto anelkystheie, menei de pōs eti kai apotemnomēnēs tēs kephalēs:，因為就像鐮刀落在脖子上，它不會只被自己拉回，而是仍然存在，以便割下更多的頭顱：）這與手頭的問題無關，即τὸ δρέπανοειδὲς（to drepanoeides，鐮刀狀）如何表示τὸ ἄφυκτον τῆς τιμωρίας（to aphukton tēs timōrias，報應的不可避免性）。在編輯者中，只有 Savile 保留了舊的、真實的讀法。Montf. 奇怪地評論道：「Savile 的讀法比我們所遵循的 Morellius 的讀法更晦澀。」